「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的不是天主的事，而是人的事。」 (瑪 16:23)

耶穌對伯多祿的指控是多麼嚴厲啊！

坦白一點說，我們任何一個人不以「普遍人做事」的思考方法去思考，是可能的嗎? 對我們來說，這個期望是否太嚴格呢？驟眼來看，耶穌好像為祂的追隨者定下了一個不可能的期望；其實，自祂開始公開傳教以來，祂已經刻意地鋪路，並為所有願意追隨祂的人開拓一條嶄新的道路。有一點是很清楚的：耶穌從來沒應許過一個安逸或沒有障礙的旅程；但祂卻應許我們，祂會常常與我們在一起，「直到今世的終結」(瑪 28:20)。

事實上，耶穌的路徑似乎經常是相反我們的直覺的。

上主派遣耶肋米亞作先知和真理的聲音，好像一份頗「酷」的工作，對嗎？請再想想！對耶肋米亞來說，作為天主選定的先知，就是「成為笑柄」和嘲笑的對象；「上主的話，為我日日成為受侮辱和譏笑的因由」(耶 20: 7-8)。他灰心失望 ，甚至想停止講論天主和「不再以他的名發言」(9)。可惜他做不到。因為他需要用的力來抑制「在【他】心中…在焚燒，蘊藏在【他】的骨髓內」的那團火實在太大，他已經承受不了(9)。只要我們有過好像經歷天主的愛般令人讚嘆和感到奇妙的體驗 － 就好像瓶內的小精靈被釋放出來後 － 我們便不能回頭！有時候，當我們有機會去談及天主聖名，或為天主的愛作見證時，直覺告訴我們要小心地繼續做。因為我們很可能會被人忽略、或取笑、或更甚的，會被人拒絕和攻擊。這都是可能的。但無論如何，真理就像焚燒在我們心裏的一團火，隱藏在我們的骨髓裏，是不能受抑制的。記得《路加福音》所載，耶穌在千鈞一髮的時刻倖免於難嗎？讀完依撒意亞先知的話之後，耶穌勇敢地宣講道：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了」 (路 4:21)。雖然感覺到群眾的忿怒，耶穌繼續說，「沒有一個先知在本鄉受悅納的」(24)。群眾聽後都非常激憤，他們「起來，把祂趕出城外，領祂到了山崖上 ⋯⋯ 要把祂推下去」(29)。 即使有這些挑戰，耶肋米亞繼續說有關天主的話；而那天在聖殿裡，耶穌安全地逃脫了凶險，並繼續祂的傳教工作。

聖保祿提醒我們，「你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事」 (羅 12:2)。世人告訴我們，宗教只是愚昧的和分化的，而信仰則是一種錯覺，一個假象。為什麼要浪費時間精力去追尋這海市蜃樓呢？相反，基督告訴我們，「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處？或者，人還能拿什麼作為自己靈魂的代價？」(瑪 16: 26)。

作為耶穌的門徒，意謂著我們要經常作出艱難的決定。就算伯多祿有多激烈地表達了他的憤怒和反對，耶穌卻為完成聖父的旨意而甘願步向自己的死亡。任何一位像聖伯多祿般愛耶穌的人，都可能會本能地阻止耶穌去犯上一個看來是祂一生所犯的最大錯誤！故此，對我們來說，「辨別什麼是天主的旨意」至為重要 (羅 12:2)。取悅我們的事未必是正確的選擇；我們必定要時常考慮，什麼事才是天主所悅納的。

那麼，我們該怎樣辨別天主的旨意呢？ 祈禱可能是一個好的開始：
「願我們的主耶穌基督的天主，光照【我們】心靈的眼目，為叫【我們】認清他的寵召有什麼希望」(弗 1:17-18) 。
亞孟。