那時候，耶穌離開革乃撒勒，就退往提洛和漆冬一帶去了。看，有一個客納罕婦人，從那地方出來喊說：「主，達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔鬼糾纏得好苦啊！」耶穌卻一句話也不回答她。他的門徒就上前求他說：「打發她走吧！因為她在我們後面不停地喊叫。」耶穌回答說：「我被派遣，只是為了以色列家迷失的羊。」那婦人卻前來叩拜他說：「主，援助我吧！」耶穌回答說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」但她說：「是啊！主，可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑。」耶穌回答她說：「啊！婦人，你的信德真大，就如你所願望的，給你成就吧！」從那時刻起，她的女兒就痊癒了。 瑪竇福音 　15:21-28

這段有關「客納罕婦人」的福音，無疑是福音書中張力最強大的片段之一。一個外邦母親，為了解救「被魔鬼糾纏得好苦」的女兒，必須忍受三重打擊：魔鬼的折磨、耶穌的沉默，以及門徒的排斥，甚至還要面對「小狗」這樣帶有強烈文化羞辱的試探。然而，在極度的無助中，她沒有陷入自憐或憤怒，反而以超然的卑微與智慧反詰，最終贏得了耶穌的讚賞：「你的信德真大！」
回到今日的現實，當我們看到新聞報導尋求驅魔的人愈來愈多，並在現代醫學與靈性經驗交織的爭議中討論「這些人到底值不值得被協助」時，這段福音給了我們極具震撼力的啟示。首先，痛苦的本質不該被標籤化，有求救聲就值得被聆聽。 不論是現代精神醫學所診斷的思覺失調、深度憂鬱，還是靈修傳統中所認定真正被邪惡勢力糾纏的個案，對受苦者及其家屬而言，那份煎熬都是真實且撕心裂肺的。客納罕婦人的喊叫，代表了無數在黑暗中找不到出路的靈魂。耶穌起初的「沉默」與看似冷酷的拒絕，並非真的冷血，而是為了激發並顯露這名婦人那份超越教派、超越偏見的純粹信德。
那麼，現代那些在精神疾病與靈性困擾中掙扎的人，值得被協助嗎？
答案是絕對的。每一個人，不論他所受的苦是來自生理的大腦病變，還是靈性的黑暗束縛，都是天主所愛的肖像。我們不能因為分不清是精神病還是魔鬼，就關上慈悲的大門。
正如同天主教會在處理驅魔個案時，現在必定先經過嚴格的精神醫學與心理評估一樣，真正的靈修精神是科學與信仰的合作，而非排斥。對於精神疾病患者，醫療與陪伴是天主藉由世人給予的醫治；對於極少數真正受靈性糾纏的靈魂，教會的祈禱與驅魔則是屬靈的釋放。
耶穌最終打破了文化與種族的界限，向這位外邦母親伸出了援手。這提醒我們，面對當代社會種種複雜的「心靈魔鬼」——集體焦慮、精神崩潰或靈性失落——我們的責任不是去評判受苦者的病因是否夠資格獲得神蹟，而是如同耶穌一樣，在對方堅持不懈的尋求中，以憐憫的心去承載、去醫治。因為在天主眼中，沒有一個靈魂的呼求是卑微到只配吃桌下的碎屑，每一個渴望獲得釋放的生命，都值得我們傾盡全力去協助與陪伴。