作門徒這個絕不尋常的召叫，在每一個地方、每一個時代和為每一個人都沒有改變。平信徒的責任是讓世人認識我們的天父，使其得到基督仁愛的光照，成為合適天主聖神的殿宇。宣講天國的福音，自耶穌在加里肋亞的鄉間開始，並由歷代教會，一直傳播，其中特別倚賴的，就是平信徒的熱忱和恩寵。 (Fr. David Friel, “Proclaiming Christ’s Kingship”, USCCB.org)

　　本週的福音讀經記載耶穌與撒杜塞人討論「死人復活」的問題，讓我們先把這段對談放回當天的時空裡去分析。

　　耶穌進了耶京後，當權者相繼來挑戰他。先是法利塞人，他們本是個宗教性的團體，重視聖經和守梅瑟的法律，但卻問了一個政治性的問題──能否給凱撒納稅，耶穌的回答使他們啞口無言。現在又來了一批撒杜塞人，他們關心政治，有財有勢，願與羅馬人合作，並不熱衷默西亞的來臨，更不關心聖經的法律，卻來問一個宗教性的問題──人死後是否會復活。

　　撒杜塞人不相信有復活和梅瑟五書以外的舊約，他們用梅瑟五書申命紀中的一條法律去証明沒有復活，這法律說：一個人死了，沒有子嗣，他的弟弟應娶嫂子為哥哥立嗣。問題是如果七個兄弟都娶過這個婦人，復活時她應是誰的妻子呢？

　　其實這條法例早已不用，耶穌的時代，也有其他梅瑟法律是存而不用的，例如用石頭砸死犯姦淫的婦人就是有名無實的法律。撒杜塞人作此提問目的在為難耶穌，因為耶穌自稱：「我是復活」，所以他們問如果有復活，這問題怎去解決？同時，他們跟法利塞人也不咬弦，法利塞人甚至相信復活後還會生兒育女。所以這提問可說是一石二鳥，順道取笑法利塞人。

　　耶穌首先指出，人不應把現世的生活投射到復活後去，以為現世我們結婚生子，來世亦然。復活的人是不婚不嫁的，婦人是誰的妻子已不再是問題。梅瑟是為了保存子嗣，好能繼承父業才訂下這例，但復活後，子嗣與父業問題已不存在，以這法律去否定復活亦無意義了。耶穌進而引用梅瑟五書出谷紀中天主對梅瑟所說的話，天主說：「我是亞巴郎的天主、依撒格的天主、雅各伯的天主」，既然天主如此自稱，而以色列人相信天主是活人的天主，則這些祖先仍然存在，怎能說沒有復活呢？光是從理論上看，耶穌的論據高明多了，難怪以辯論見稱的經師說：「師傅，你說得好」，肯定耶穌勝了。

　　復活是一個神秘的課題，不少人堅決否定之。當保祿在雅典向知識份子傳福音時，談到耶穌從死者中復活，周圍的人都笑了。今天有些經驗主義者或無神論者也認為人死如燈滅，一切盡在此生。

　　另一類人如孔子則選擇存而不論。孔子說：「知之為知之，不知為不知，是知也」，這是很老實的態度，他承認對這問題不了解，但又不願意花時間去追尋，寧可把精力放在現世，所以他說：「未知生，焉知死」。但不可知論者，始終不能阻止人心底對永恒的渴求，他們亦會講「精神不死」、「浩氣長存」，隱約間仍覺得生命不應就此完結。

　　另有些人相信死後有生命，而且和今生差不多。從前的帝王官賈會為死後的生命作準備，安排陪葬品和陪葬人；今天還有人將紙做的人、車等燒給死人，好讓他們在陰間裡使用。這屬於一廂情願的做法。

　　基督徒相信人死後會復活，不過我們所講的復活是另一種生命，對於這新生命，聖經著墨不多，今天的讀經中，耶穌說屆時人不娶不嫁，不會再死，好像天使一樣；保祿在書信中亦提過人會得到一個不朽的身體、一個屬靈的生命；默示錄形容人要進入一個新天新地，那裡沒有眼淚、沒有悲傷──聖經論及復活的情況就只有這麼多。今日科學發達，幾乎事事皆可精準地把握，連帶死後的情況人也想清楚知道，忘記人的有限。死亡正顯示出人的有限性，打破人是萬能的神話，死後的生命更超出人理性的範圍，須靠信仰去把握。基督徒承認死後有生命，但知道這生命並不能以有限的語言精準地描繪出來，必須靠啟示去領悟，正如保祿所說：「天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。」（格前2：9）這份神秘感更增加我們的嚮往，同時不會把一切希望放在此生。

　　相信復活、相信永生會使我們充滿希望和愛心去生活。願今天的讀經，能使我們滿有信心地頌唸──「我期待死人的復活，及來世的生命，亞孟。」